Дзен является производным от буддийского учения, но это не религиозное направление, а, скорее, искусство самоосознания. Дзэн не диктует, что вы должны чувствовать или во что нужно верить, как должны жить или что нужно делать… Это учение проповедует только то, что вы должны осознавать свой опыт, полностью погружаясь в него.
Именно по этой причине принципы Дзен универсальны — их, по существу, можно применить к любой догме или образу жизни. Итак, мы коротко опишем семь принципов Дзен и то, как ориентироваться в них в современном мире.
Дискурс Йогачары в полной мере объясняет, как восприятие нашего ума создает наши переживания. Поэтому необходимо осознать, что мы способны создавать новый опыт с помощью обычного переключения и выбора того, на чем нужно сосредоточиться.
Нас воспитывают в убеждении, что мы не можем выбирать, о чем думать, хотя на самом деле это не так. Не всякое чувство страха или негативная мысль являются тем приглашением для исследования, которое следует принимать.
Ваша сущность – это энергия. Вот и все. Вот почему она никогда не бывает какой-то «определенной вещью» в каком-то конкретном контексте или на протяжении слишком долгого времени. Вот почему так трудно понять самого себя – вы больше, чем ограничительные определения и названия повторяющихся привычек, заданий и ролей.
Однако большинство из нас понимают себя только так, как мы представляем себе других людей, например, писатель, учитель, мама, студент, баскетболист, «хороший человек» и т.д. Большинство наших проблем связано с попытками манипулировать своим эго; попытками раздуть или увековечить свою самость.
Постарайтесь направить и изменить свое представление о том, какими другие люди видят нас (следовательно, какими, как верим в это, мы существуем в реальности, и, таким образом, какими хотим видеть себя).
Овладение идеей самости – это знание, что вы можете разыграть иллюзию того, кто вы есть и что делаете, не теряясь в ней настолько, чтобы она начала контролировать вас.
Проблема с тем, чтобы придерживаться определенной, установленной системы верований без вопросов, состоит в том, что став прислушиваться к голосам, которые были имплантированы в вас чьей-то догмой или учением, вы доверяетесь им больше, чем себе. В конечном итоге вы начинаете чувствовать себя либо очень потерянным, либо очень запутавшимся.
В таком случае вы словно находитесь между двух огней: между тем, что вы считаете правильным, и тем, что, как вам кажется, является истинным.
Если вы не живете своей жизнью, если вы не руководствуетесь тем, что считаете истинным, не следуете своему высшему благу. Позвольте себе расширяться и расти как личности, то есть позвольте себе начать думать (и чувствовать) за границами, установленными вашей текущей догмой.
Непривязанность – это гораздо больше (и гораздо проще), чем «не заботиться» о том, как все обернется. Речь идет о простом осознании того, что все вещи, которые случаются с вами, приносят какую-либо пользу.
«Плохие» вещи учат вас исцеляться, чтобы вы еще больше смогли открыться «хорошим» вещам. Это самое простое, что может быть в жизни.
Искусство «бездействия» – это глубокое искусство. Оно успокаивает разум, приносит то, что нужно немедленно признать и исцелить, поддерживает связь с самим собой, а не с привязанностями и обязанностями, которые давят на вас в жизни.
Вы не то, что делаете, вы просто есть – в этом и заключается суть данного принципа. Помимо практики медитации также важно дать себе время расслабиться, восстановить силы и поразмыслить.
Знать, что вы можете выбирать свои мысли – это хорошо, но гораздо важнее осознать, что вы так же можете решить, какие из этих мыслей для вас являются особенно ценными. Но здесь необходима объективность.
Управляемые медитативные практики учат наблюдать за возникающими у вас в голове мыслями, как сторонний наблюдатель. Таким образом, вы сможете осознать, что не являетесь этими мыслями.
Вы – это не ваши чувства. Вы переживаете эти мысли и чувства, вы решаете, какие из них для вас являются важными и побуждающими к действию.
Реальность, к которой мы все, в конце концов, вернемся, состоит в том, что все едино. Это основа просветления. Именно иллюзия обособленности является причиной наших страданий. Это воспроизведение идей индивидуализма, которые мы впитываем в себя с детства. Именно к нашему естественному состоянию, единению, мы, в конечном итоге и возвращаемся.